近來，學(xué)術(shù)界有些人宣揚“普世價值”。他們說，“國際通行”的民主、自由、人權(quán)、平等、博愛等就是“普世價值”，在這些“普世價值”面前沒有必要區(qū)分歷史、階級和社會屬性，中國不應(yīng)強調(diào)特殊性而自外于這些普世價值。“30年改革開放的歷史功績”就是“人權(quán)、法治、公平、正義、自由、平等、博愛等普世價值日漸成為我們文明中的核心價值�！薄案母镩_放以來中國共產(chǎn)黨所走過的歷程，就是不斷學(xué)習(xí)和實踐人類普世價值的過程”。還有人提出“解放思想應(yīng)該有核心目標”，這個核心目標“就是要確立普世價值”，主張無論是經(jīng)濟、政治還是社會、文化方面的理論創(chuàng)新，都必須以“普世價值”為尺度，與國際上的民主、憲政等觀念接軌。一時間，“普世價值”成為時髦的流行語。

　　那么，他們所說的“普世價值”的實質(zhì)是什么？中國是不是要沿著他們所說的“普世價值”去發(fā)展？這些都是事關(guān)我國前途、命運的大問題，需要認真探討。

　　　　他們所說的“普世價值”并不是普世的

　　什么叫“普世價值”？也就是說，價值的“普世性”指的是什么？宣揚“普世價值”的人認為，第一，這種價值觀念適用于所有的人，不管哪個階級、哪個個人都贊成并實踐這種價值，即它具有普遍適用性；第二，這種價值觀念適用于任何社會，不管哪種社會經(jīng)濟形態(tài)都存在并適用這種價值，即它具有永恒性。

　　很明顯，這種論斷在邏輯上是自相矛盾的：如果他們說的價值觀念是普世的，那么中國早就應(yīng)該是贊成并實踐了的，怎么會“自外于”這種價值觀念呢？反過來說，既然擁有13億人的中國不贊成或沒有實行他們所說的“普世價值”，這種價值觀念怎么能說是“普世”的呢？可見他們所說的“普世價值”并不真正是“普世”的。人們都清楚，所謂“國際通行”的“普世價值”，其實就是指西方資本主義國家的價值體系，就是指西式的民主、自由、人權(quán)、平等、法治等等。

　　某些西方學(xué)者對這一點看得比較清楚。按照我國宣揚“普世價值”的人的說法，英、美、法等發(fā)達資本主義國家里的民主、自由、平等、人權(quán)、博愛、法治等是“普世價值”，中國必須遵行。然而恰恰是這些國家的某些學(xué)者對這些價值觀念的普世性表示懷疑。法國前外長韋德里納與法國國際和戰(zhàn)略關(guān)系研究所所長博尼法斯在新近聯(lián)合出版的新書《全球地圖冊》中，就談到了這個問題。有人質(zhì)疑韋德里納是否“過于偏激”地放棄了人權(quán)、自由和民主等“普世價值”，他回答說：“我一直堅信和捍衛(wèi)這些價值，但我不無傷感地告訴您，西方世界10億人口在全球60億人口中占少數(shù)，我們認定的‘普世價值’未必真的就是‘普世’的，現(xiàn)在我們沒有理由也沒有能力強迫別人接受我們的價值觀�！憋@然，得不到大多數(shù)人認同的價值不能算是普世的，這一點，連一些西方學(xué)者也是承認的。

　　可見他們宣揚的那些價值觀念的普世性是自封的，并不真的就是普世的，其目的是想借口“普世性”把那些價值觀念強加給別人，而不允許別人有所懷疑。

　　　　價值觀念從來都是具體的，抽象的共同的價值在現(xiàn)實生活中不可能獨立存在

　　我們并不否認普世價值，但價值總是具體的、社會的。人的基本特性是社會性，人是在社會中進行生產(chǎn)和生活的，脫離社會的個人無法生存。像魯賓遜那樣不同其他人發(fā)生關(guān)系的人，只存在于小說里，現(xiàn)實生活中是找不到的。在生產(chǎn)和生活中，人與人之間必然發(fā)生一定的社會關(guān)系。由于人們在社會關(guān)系中的地位不一樣(在階級社會里就形成不同的階級)，追求的利益也不一樣，所以不同的人對同一種事物的價值判斷必然也是不同的。

　　當然，為了使社會正常運轉(zhuǎn)，在長期的社會生活中人們也會形成一些人人必須遵守的行為規(guī)范(這些行為規(guī)范或者是約定俗成的，或者是由法律規(guī)定的)，但即使是公認的行為規(guī)范，不同的人也賦予不同的內(nèi)涵。宣揚“普世價值”的人往往把不同階級、不同人群存在的價值觀念中的共同點，抽象出來把它叫做“普世價值”。例如，資產(chǎn)階級講民主，無產(chǎn)階級也講民主，這兩種民主的性質(zhì)和內(nèi)容是根本不同的，但兩者之間也有一些共同之處，有人就把共同點抽象出來，然后把民主說成是“普世價值”。

　　但是，這種抽象的民主在現(xiàn)實生活中不可能獨立存在。從哲學(xué)上講，共性寓于個性之中，沒有脫離了個性而獨立存在的共性，共性總是與個性結(jié)合在一起，總是體現(xiàn)在個性中。人們可以在思維中把不同事物的共同點抽象出來，形成概念，但能夠在現(xiàn)實生活中看得見、摸得著的只是個性的東西。打一個比方，人們可以從各種各樣的具體水果———蘋果、橘子、梨、香蕉等———中抽象出共性的東西，把它概括為水果，但在市場上只能買到具體的水果，而買不到抽象的水果，因為水果這一概念只存在于具體的水果中。同樣，在實際的社會生活中，抽象的民主、自由等也是不存在的。毛澤東說過：“實際上，世界上只有具體的自由，具體的民主，沒有抽象的自由，抽象的民主。在階級斗爭的社會里，有了剝削階級的剝削勞動人民的自由，就沒有勞動人民不受剝削的自由。有了資產(chǎn)階級的民主，就沒有無產(chǎn)階級和勞動人民的民主�！彼�還指出：“民主自由都是相對的，不是絕對的，都是在歷史上發(fā)生和發(fā)展的�！�(《毛澤東文集》第7卷第208、209頁)

　　正因為這樣，鄧小平針對我國存在的民主發(fā)揚不夠的問題，在提出“繼續(xù)努力發(fā)揚民主，是我們?nèi)�黨今后一個長時期的堅定不移的目標”的同時，強調(diào)“我們在宣傳民主的時候，一定要把社會主義民主同資產(chǎn)階級民主、個人主義民主嚴格地區(qū)別開來”。(《鄧小平文選》第2版第2卷第176頁)他明確指出，有的人講的“民主化”的含義不十分清楚，“資本主義社會講的民主是資產(chǎn)階級的民主，實際上是壟斷資本的民主，無非是多黨競選、三權(quán)鼎立、兩院制。我們的制度是人民代表大會制度，共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的人民民主制度，不能搞西方那一套�！�(《鄧小平文選》第2版第3卷第240頁)不能抽象地談?wù)撁裰鳎�不區(qū)分資本主義民主、社會主義民主，更不能說只要主張民主，不管是什么性質(zhì)的民主，就都是社會主義。

　　其實，歷史上早就有人鼓吹抽象的民主，考茨基就是一個典型的例子�？即幕�在反對十月革命勝利后建立的無產(chǎn)階級專政性質(zhì)的蘇維埃政權(quán)時，也宣揚所謂的“純粹民主”，也就是抽象的、普世的民主。針對考茨基的謬論，列寧曾一針見血地指出：“如果不是嘲弄理智和歷史，那就很明顯：只要有不同的階級存在，就不能說‘純粹民主’，而只能說階級的民主”�？即幕�談?wù)摗凹兇饷裰鳌钡哪康氖恰懊沈_工人，以便回避現(xiàn)代民主即資本主義民主的資產(chǎn)階級實質(zhì)”。(《列寧選集》第3版第3卷第600、601頁)近90年過去了，列寧的這一論斷，今天讀來，仿佛就是針對眼前鼓吹“普世價值”的人說的。

　　自由、民主、人權(quán)、公平、正義、法治等是人類共同的追求，但三權(quán)分立、多黨制、極端個人主義等并不是也不可能是普世的。而那些宣揚“普世價值”的人，正是在自由、民主、人權(quán)的旗號下，推銷西式政治制度、價值觀念，這才是問題的實質(zhì)和要害。

　　　　價值的內(nèi)涵是由社會經(jīng)濟關(guān)系決定的，因而沒有永恒的價值

　　人們對客觀事物的價值判斷，是一種觀念，屬于上層建筑的范疇，它的內(nèi)涵是由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的。因此，價值觀念的內(nèi)容、人們的價值判斷的標準，是隨著社會經(jīng)濟關(guān)系的變化而不斷改變的。在不同的社會經(jīng)濟關(guān)系下，人們賦予同一個價值觀念以完全不同的內(nèi)涵。也就是說，價值是歷史的，而不是永恒的、不變的。從人類社會發(fā)展史的角度看，沒有普遍地適用于一切社會的永恒的價值。馬克思、恩格斯指出：“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變，這難道需要經(jīng)過深思才能了解嗎？”“至今的一切社會的歷史都是在階級對立中運動的”，所謂的“永恒真理”反映的恰恰是過去各個世紀所共有的、在私有制基礎(chǔ)上產(chǎn)生的“社會上一部分人對另一部分人的剝削”這一事實，因此，“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂�！�(《馬克思恩格斯選集》第2版第1卷第291、292、293頁)

　　人們喜歡議論公平，把它說成是永恒的、人人都追求的東西，似乎這就是普世的價值觀念了。試問，有誰不贊成公平呢？然而抽象的、適用于一切社會的公平是不存在的。恩格斯在批評蒲魯東小資產(chǎn)階級的“永恒的公平”時，給公平下過一個經(jīng)典性的定義。他說：公平“始終只是現(xiàn)存經(jīng)濟關(guān)系的或者反映其保守方面、或者反映其革命方面的觀念化的神圣化的表現(xiàn)。希臘人和羅馬人的公平認為奴隸制度是公平的；1789年資產(chǎn)者的公平要求廢除封建制度，因為據(jù)說它不公平。在普魯士的容克看來，甚至可憐的行政區(qū)域條例也是對永恒公平的破壞。所以，關(guān)于永恒公平的觀念不僅因時因地而變，甚至也因人而異，這種東西正如米爾柏格正確說過的那樣，‘一個人有一個人的理解’”。(《馬克思恩格斯選集》第2版第3卷第212頁)

　　馬克思在批評拉薩爾的“公平的分配”時，用提問的方式闡述了自己關(guān)于公平問題的觀點，這一觀點同恩格斯是完全一致的。他說：“什么是‘公平的’分配呢？難道資產(chǎn)者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？難道它事實上不是現(xiàn)今的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上唯一‘公平的’分配嗎？難道經(jīng)濟關(guān)系是由法的概念來調(diào)節(jié)，而不是相反，從經(jīng)濟關(guān)系中產(chǎn)生出法的關(guān)系嗎？難道各種社會主義宗派分子關(guān)于‘公平的’分配不是也有各種極不相同的觀念嗎？”(《馬克思恩格斯選集》第2版第3卷第302頁)

　　公平作為人們的一種觀念，是經(jīng)濟關(guān)系的反映。不存在某種永恒不變的、超越社會經(jīng)濟關(guān)系的公平，在不同的社會制度下，公平的標準是不一樣的。奴隸社會有奴隸社會的公平標準，封建社會有封建社會的公平標準，資本主義社會有資本主義社會的公平標準，社會主義社會則有社會主義社會的公平標準。如果把資本主義社會的公平標準宣布為“普世價值”，把它當作永恒的、不變的標準，用它來衡量奴隸社會、封建社會乃至社會主義社會的事情，判斷是不是公平，那是荒唐可笑的。對于民主、自由、人權(quán)等觀念，我們也應(yīng)該這樣去理解。社會存在決定社會意識，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，這是歷史唯物主義的基本道理。

　　那些宣揚“普世價值”的人不是根據(jù)社會經(jīng)濟關(guān)系來確定價值的內(nèi)容，而是倒過來，先驗地確定了所謂的“普世”的價值觀念(這有點像黑格爾的“絕對精神”)，然后根據(jù)這些“普世”的價值觀念來判斷現(xiàn)實社會的是非對錯，進而要求按照這些“普世價值”來安排社會關(guān)系。他們從來不回答他們所主張的抽象的、適用于一切社會的“普世價值”是哪兒來的，仿佛這是人一生下來就必然具有的，是人的本性，或者是上帝賦予的“天賦人權(quán)”。其實他們所說的“普世價值”并不是人人所固有的或上帝賦予的，而是由資本主義的社會經(jīng)濟關(guān)系決定的�？匆豢此麄儭捌帐纼r值”的具體內(nèi)容，就可以明白這一點。他們正是把西方發(fā)達資本主義國家里的民主、自由、人權(quán)、公平等稱之為“普世價值”的，而這些價值觀念的內(nèi)涵不就反映了資本主義的政治經(jīng)濟關(guān)系嗎？他們之所以否認其所講的“普世價值”有社會制度上的區(qū)別，恰恰是因為現(xiàn)實中存在著社會主義與資本主義的根本區(qū)別。

　　　　宣揚“普世價值”的目的是想改變我國發(fā)展的方向道路

　　江澤民同志曾經(jīng)明確指出：“我們糾正過去一度發(fā)生的‘以階級斗爭為綱’的錯誤是完全正確的，但這不等于階級斗爭已不存在了。只要階級斗爭還在一定范圍內(nèi)存在，我們就不能丟棄馬克思主義的階級和階級分析的觀點和方法。這種觀點和方法始終是我們觀察社會主義同各種敵對勢力斗爭的復(fù)雜政治現(xiàn)象的一把鑰匙。在堅持改革開放、加強對外經(jīng)濟文化交流的同時，要十分注意警惕和防范敵對勢力的滲透、顛覆活動�！�(《江澤民文選》第3卷第83頁)這一科學(xué)論斷，為我們認識宣揚“普世價值”的實質(zhì)提供了指南。

　　宣揚“普世價值”并不是什么純粹的學(xué)術(shù)問題，而是有著鮮明的政治目的。改革開放以來，意識形態(tài)領(lǐng)域始終存在著尖銳的斗爭，而且這種斗爭將長期存在。宣傳“普世價值”，把西方發(fā)達資本主義國家的民主、自由、平等、人權(quán)等封為“普世價值”，然后用這個標準來衡量中國特色社會主義的實踐，指責這也不行，那也不行，要求按照西方的戰(zhàn)略意圖改造中國，把西方發(fā)達資本主義國家的多黨制當作普世的、惟一的民主制度，攻擊中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的多黨合作、共同協(xié)商的制度，說這是“另搞一套”，要求進行“憲政改革”；把資產(chǎn)階級的民主、自由、平等、博愛宣布為人類共同的核心價值，要求放棄以馬克思主義為指導(dǎo)的社會主義核心價值體系；最可笑的是，居然把在中國共產(chǎn)黨堅強領(lǐng)導(dǎo)下發(fā)揮社會主義制度優(yōu)越性取得的抗震救災(zāi)的偉大勝利，說成是實施“普世價值”的結(jié)果，宣布中國走到了拐點，即放棄中國特色社會主義，拐到西方的“主流”社會去。這樣的觀點，不是討論學(xué)術(shù)問題，而是要求徹底西化。

　　當前出現(xiàn)一股宣揚“普世價值”之風，并不是偶然的。一股思潮的出現(xiàn)總有它的根源，我們可以從國際國內(nèi)尖銳復(fù)雜的意識形態(tài)斗爭的形勢中找到鼓吹“普世價值”這股風的源頭。有一位同志旗幟鮮明地指出了“普世價值”的實質(zhì)，說所謂“普世價值”就是霸權(quán)主義的價值，他們想用他們的價值觀改造世界。真是一語中的！霸權(quán)主義把他們的民主說成是惟一正確的普世價值，從而要求世界各國(尤其是社會主義國家)都照此辦理，以便達到其演變社會主義、獨霸世界的目的。大量事實證明，正是他們，打著民主、自由、人權(quán)等旗號，在全世界到處進行思想上政治上的滲透，把所謂“持不同政見者”組織起來，通過街頭政治的辦法，搞“顏色革命”，推翻不符合他們意愿和利益的政府，甚至干脆動用武力達到他們的目的�！捌帐纼r值”的功用就在于此。這方面的例證，比比皆是，無須贅述。從思想根源上說，多年來一些人所以看不清“普世價值”的實質(zhì)，分辨不了是非，就是因為其忽視甚至放棄了歷史唯物主義，特別是馬克思主義的階級和階級分析的觀點與方法。

　　大量的事實告訴我們：旗幟鮮明地堅持馬克思主義價值觀，剖析鼓吹“普世價值”的階級實質(zhì)，明辨思想上政治上的大是大非，鼓舞廣大人民群眾在科學(xué)發(fā)展觀的指導(dǎo)下堅定不移地沿著中國特色社會主義道路闊步前進，是哲學(xué)社會科學(xué)界應(yīng)當承擔的重要任務(wù)。(作者：教育部鄧小平理論和“三個代表”重要思想研究中心）