大約10多年前，也就是上世紀90年代中期，國內(nèi)知識界曾經(jīng)有過一場聲勢不小的“人文精神大討論”。大討論提出的一個核心問題是：市場經(jīng)濟是否會導致物質(zhì)主義、消費主義膨脹，人文精神萎縮，乃至出現(xiàn)社會性的信仰危機和道德危機？

　　這其實也是西方自啟蒙運動以后全社會持續(xù)為之焦慮的一個重大問題。以我的閱歷和學養(yǎng)，當然沒有能力說得清楚。不過我有一個粗淺的想法：西方的情況與中國一定有很大區(qū)別，上面這個擔心說到底是個文化問題。長期來看，一種制度會對一種文化產(chǎn)生潛移默化的影響，但恐怕文化傳統(tǒng)對制度的制約作用更大。在中國，市場經(jīng)濟是否一定會導致人文精神的萎縮這個問題，應該有一個活的社會學樣本。而作為改革開放與市場經(jīng)濟的產(chǎn)物，“70后”、“80后”一代年輕人正好充當了這一角色。

　　此次汶川大地震，給這一爭論以答案。令社會刮目相看并感慨不已的是，以“70后”、“80后”為代表的“新生代”，以絲毫不亞于他們前輩的熱情和情感投入抗震救災，一掃人們以往對他們“物質(zhì)主義的一代”、“得過且過的人生”等等消極評價。當我們看見3歲男孩向拯救他生命的軍人敬禮時，我們看到了下一代身上懷有的對這個社會的感恩；當我們得知9歲小學生已經(jīng)逃出教室卻又重新折返，救出兩個同學，自己的手臂卻被砸成骨折時，我們看到了下一代身上懷有的對這個社會的責任感；當我們看到“韓寒、超女”們二話不說就奔向災區(qū)充當志愿者時，我們看到了下一代身上懷有的對這個社會的擔當。

　　不錯，在平常的時候，這些“新生代”常常特立獨行、標新立異乃至自我中心。我們現(xiàn)在需要思考的是，或許這些曾經(jīng)被視為“貶義”的東西，正是上一代人所不具有的個體價值的覺醒。一旦到了像汶川大地震這樣的關(guān)鍵時間節(jié)點，這種個人覺醒就散發(fā)出前所未有的人性光輝。更準確地說，我們這些“50”、“60”人應當自問：究竟是“80后”身上沉睡的“人文精神”在大災難來臨時覺醒了，還是大地震使我們從對他們的成見中覺醒？

　　災難筑就了一個巨大的精神磁場，使得中華民族在這個磁場中經(jīng)受了前所未有的激蕩和洗禮。災難也讓我們在精神上收獲很多，以我的視角觀察，最有價值的閃光點有二：一是人道主義光芒的綻放，真正的以“人”為本取代了以意識形態(tài)為本；二是建立在權(quán)利、義務契約基礎之上的公民意識的彰顯，以及在一定程度上的實現(xiàn)。尤其令人感到欣慰的，是一代年輕人在抗震救災中展現(xiàn)出來的公民意識和人文精神，這將是一個社會最終走向民主現(xiàn)代化的基石。

　　現(xiàn)代國家作為一種政治共同體，是建立在普遍的公民意識的基礎之上的。這種公民意識表現(xiàn)為兩個不同層次的內(nèi)容：首先是國民在精神上對于國家民族的認同；其次是每一個公民在這種認同之下所享有的天賦權(quán)利以及與之相應的責任和義務。在此次大地震中我們看到，無論是政府首腦、軍隊、警察等國家機器，還是民政救助、醫(yī)療機構(gòu)、慈善團體、新聞媒體乃至每一個民眾，都盡己所能地承擔起責任。無須動員，整個中國幾乎每個人都自覺地盡到了自己的公民責任和義務。公民憑借自己對國家義務的主動承擔，換取了國家對公民權(quán)利的尊重。“設全國哀悼日”、“為死難者降半旗”、“暫停奧運圣火傳遞”等決定，都是政府對公民呼吁從善如流的回應。正是由于災難的巨大破壞性，以及政府與民眾之間達成的默契和良性互動，公民對于國家民族的認同感，在短時間內(nèi)得到極大強化，并被提升到了一個嶄新的層次。當國旗緩緩降下、汽笛鳴響之時，從天安門廣場上響起的“中國加油！”成為這一刻全體中華兒女的共同心聲。這一發(fā)自心底的由衷的民族認同，超越了地區(qū)、種族、宗教信仰、意識形態(tài)和生活方式，將一個覺醒的現(xiàn)代中國毫無保留地呈現(xiàn)在世界面前。

　　重新回到開頭講的“人文精神”問題，我現(xiàn)在覺得，恪守權(quán)利義務的契約精神的真正市場經(jīng)濟，至少在我們的文化傳統(tǒng)之內(nèi)不會導致人文精神的萎縮。我們以及我們上一代人身上殘余的計劃經(jīng)濟時代養(yǎng)成的濃厚的特權(quán)意識或特權(quán)崇拜，到了我們下一代、再下一代身上，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槿巳似降鹊臋?quán)利意識之時，大概也就是人文精神在中國社會有可能重振之日。（陳季冰）