20世紀九十年代以來的中國學界,國學和(域外)漢學幾乎同時成為不斷占據(jù)學術(shù)界視野的學術(shù)焦點和學術(shù)發(fā)展流向。然而,這二者都面臨著某種定位的危機。漢學和國學的對象領(lǐng)域,表面上是互相疊合的學術(shù)領(lǐng)地，可這種表面的疊合,正是充滿悖謬的一切的一個基點。在現(xiàn)代學科體系中,在當代思想版圖上,二者的學科定位、研究主體、對象范圍的劃定、方法論基礎(chǔ)、與其他學科的關(guān)系等等,都依然是亟待進一步深入反思和細致梳理的問題。

　　漢學的范式轉(zhuǎn)換

　　在國際學界,漢學早已是復數(shù)概念。關(guān)于漢學的定義,特別是在對這一學科的性質(zhì)和廣度方面的厘定,歷來較難統(tǒng)一。德國漢學家、德國第一個漢學教席的擁有者佛蘭閣(OttoFranke,1863–1946)的定義最為寬泛,因之也得到比較廣泛的認同:漢學是一門研究中國人和中國文化的學科。

　　然而,漢學的自我理解和定位必須從漢學史的回溯開始。從簡略的歷史看,漢學經(jīng)歷了不同的階段,在每個階段都形成了不同的范式,而每種先行的范式,總又不同程度地包含或投射于后起的范式之中。

　　從始自14世紀游記漢學(前學科階段)、始自17世紀的傳教士漢學(價值對話階段)、始自19世紀的學院漢學(語文學、歷史學階段)到20世紀50年代以來由美國學界主導的日益多元化和實證化的中國研究(社會科學階段),無論關(guān)于漢學的概念寬泛還是狹窄,漢學總是一種在其他文化語境中成長發(fā)展起來的、關(guān)于中國和中國文化這個“他者”(dasAndere/theOther)的學科。一部嚴格意義上的西方漢學的歷史,究其根底,不過是一場由基督教文明所發(fā)起的與中國文化對話的歷史。這一部漢學史,首先是西方近代精神史自身的一組血脈。在漢學的名義之下發(fā)生的與中國文化的相關(guān)性,其實一直是西方(或“東洋”)自我理解的一個曲折歷程。無論研究者的立場和價值導向如何、專業(yè)旨趣和訓練如何,中國及中國文化的漢學研究中的這種“他者”的地位從未改變。

　　國學的范式確立

　　自20世紀九十年代起,“國學熱”日漸升溫。然而,一個成為學界普遍共識的國學概念,一直未能達成。在現(xiàn)代學科體系在中國走過大約百年的歷史之后,國學概念的重新確立,始終面臨著如何跨越當代學科壕塹的技術(shù)性難題。

　　人們盡管可以不假思索地說,是的,一國有一國之學,一國之學,是謂國學。這樣的邏輯誠然干凈利索。不錯,在今天的學科版圖上,研究古印度文化的學科稱印度學,研究美國社會文化的學科稱美國學,這里,民族、國家的邊界和學科邊界似乎統(tǒng)一。可是,國學其實是一個在民族國家誕生之后才可能出現(xiàn)的文化學術(shù)訴求,而這一訴求所指向的恰恰是前民族國家時代的傳統(tǒng)。在這個民族國家林立的現(xiàn)代,“國”與“學”的覆蓋范圍往往事實上無法疊合，這類現(xiàn)象不勝枚舉。在西方的文化學科體系中,閃米特學、波斯學、伊斯蘭學等以古文化為對象的學科,更是如此,這里,學科的對象并不是某一現(xiàn)代意義上的民族國家的一國之文化,而是以某種語言或語系為核心的文化歷史領(lǐng)域。在此意義上,每個國家都有其“國史”——一個民族國家的自然史,是可以從編年史的意義上建構(gòu)的;然而卻未必就有與之相應的“國學”,即植根于民族語言和傳統(tǒng)深處的、同時以民族國家為自然界限的知識體系。

　　在古代中國,從三墳五典、九丘八索到經(jīng)史子集、三教九流的漫長古典傳統(tǒng)中,一種統(tǒng)一的明晰的國學觀念并未形成。人們往往忘記一個世紀前國學概念(章太炎)和西方現(xiàn)代學科分野在現(xiàn)代中國教育體制中的引入之間的微妙的共時關(guān)系。國學固然是學——以學科形態(tài)所展示出來的關(guān)于傳統(tǒng)及古典時代的種種知識體系,但無論如何,我們斷不可忘記的是,國學之為學,并不等同于任何一學——即某一種有中國特色的學科如甲骨學、訓詁學、音韻學等等,國學首先與國相關(guān)——獨特的文化形態(tài)及與此相關(guān)的價值問題,以及在今日的全球化語境中這一價值體系的地位等等,乃是這一學科之核心。

　　在章太炎的時代,國學之為問題,正是國之為國、學之為學成為問題之日開始的。有意味的是,百年之后,國學在完全不同的新的時代語境中成為焦點問題。國學應該是一種關(guān)于中國古代文化的前學科和跨學科的學問?應該是各種有獨特中國色彩的傳統(tǒng)實證學科的重光?或者應該是一種新的時代語境中的關(guān)于文化自性(kulturelle Identitat/cultural identity)的價值學科?范式確立的難題,恐怕是今日國學之思的首要課題。

　　國學與漢學的視界融合

　　在一個文化對話成為自覺或不自覺的生存方式的時代,文化自性何以確立、跨文化語境的視野融合何以可能,都是我們這個時代精神生活對學術(shù)實踐提出的難以回避的理論挑戰(zhàn)。這一精神背景,使對國學和漢學的自我定位和相互關(guān)系的考察,成為同樣難以遁避的理論課題。

　　漢學就其本身而言,是一種西方的學問,盡管其對象領(lǐng)域為中國和中國文化;而漢學史就其實質(zhì)而言,是歐洲近代精神史乃至世界精神史的一個重要維度。因此,一方面,漢學和漢學史的精神歷程和成果能否納入中國思想和學術(shù)的視野,正是國學能否獲得自覺的價值意識、而同時又成為一個當代學科的重要先決條件。中國文化的自我理解,已經(jīng)無法在中國學術(shù)界的境域中自給自足地循環(huán)下去。另一方面,僅僅這樣的學術(shù)迂回本身根本無法應對我們今日時代的精神課題,沒有主體性醒覺和主體性能力,任何互為主體的對話都必然只是空話。國學之所以成為我們今日的學術(shù)焦點,恰恰也正是在這種自我醒覺的基礎(chǔ)上發(fā)生的。這種我們這里所謂的文化對話式的(域外)漢學研究,指的是一種開放的、面向未來的、注重中國文化主體性的研究。在此,“中國”不再僅僅是實證的知識學的對象和他者,而是積極從事自我理解的價值主體。在此,傳教士漢學范式中所本來蘊含的價值對話,將以新的學術(shù)形態(tài)繼續(xù)進行。這樣的漢學研究,才能與重新提上議事日程的國學研究互為表里、相得益彰。一種重歸價值對話范式的漢學和一種獲得自覺問題意識、在對話格局中建立自身學科范式的國學,都有待于全球化時代的新一輪的視界融合的發(fā)生。

　　楊煦生

　　(作者單位:中國人民大學文學院)